4月6日到22日在泰安举行的2008中国泰山东岳庙会暨民俗文化节即将拉开帷幕，东岳庙会照例作为重头戏推出；而前不久，又有喜讯传来：在国家文化部公示的第二批国家级非物质文化遗产名录中，泰山东岳庙会荣列其中。经过近2000年的发展，泰山东岳庙会已成为中国庙会文化的源头之一。值得一提的是，庙会的兴盛源于东岳庙的信仰，东岳庙最早源起于泰山崇拜，后来经过不断传播，发展成影响全国的信仰。

    近年来，东岳庙会“申遗”专家组成员、泰山学院副研究员周郢综合方志碑石文献，对“天下岳庙”的传播轨迹与地理分布作了考察，认为“凡是有泰山信仰的地区，几乎无不建有东岳庙”。2007年1月，周郢应邀赴京参加“东岳文化与大众生活”国际学术研讨会时，作了题为《东岳之庙，遍于天下》的报告，引起与会专家的极大关注。3月30日，记者采访了周郢，听他介绍了东岳庙如何从泰山“走”向全国的发展历程。

    周郢在北京“东岳论坛”报告中指出：东岳庙最早源起于泰山崇拜，后来经过不断传播，发展成影响全国的信仰。隋唐以后，凡是泰山信仰所及的地区，几乎无不建有东岳庙，所以历史上有“东岳之庙，遍于天下”的说法。他认为东岳庙传播有三大时段：第一时段为隋唐时期。泰山东岳庙(岱庙)创始于汉，为泰山信仰的祖庭。随着其崇拜的不断扩大，信众开始仿效帝王“行在”制度，在各地为泰山神建立行宫或行祠。第二时段为宋元时期。宋真宗封禅泰山、加神帝号后，泰山神信仰影响日渐扩大，促使东岳庙在北宋国境普遍兴建，发展成全国性祠庙，因此两宋可谓是东岳庙发展史上的一大高峰期。继起的元蒙一朝，继承了宋代这一庙祀传统，而且由于元代疆域的开阔，也使东岳庙的分布更加广泛。第三时段为明清时期。明初改制祀典，东岳行祠被正式纳入“会典”，并与社稷坛、风云雷雨山川坛、城隍庙、文庙等合成一整套官方祠祀系统，在各府州县普遍推行。这一体制于清朝入主中原后仍在延续。于是形成了凡设州立县，几乎均建置有东岳庙的格局。

    关于东岳庙的传播，周郢认为有三重地域：列在第一重传播地域之内的，是中国北方地区。由于地理的因素，东岳庙首先起于今之山东，此后庙祀渐及北方各州县，唐代的河南、河东、河北等道——即今山东、河南、山西、河北等地，都是较早建置东岳庙的地区。列在第二重传播地域之内的，为中国南方地区。几乎与北方兴建东岳庙同时，南方一些都会也开始建起此类行祠，此外江南、闽中的部分东岳庙，也于唐五代时肇建。但东岳庙在南方的普遍兴盛，则托始于两宋时期。列在第三重传播地域之内的，为中国边疆地区。宋元以后，随着历代王朝对边疆的开发，东岳庙祀也开始向边境各地传播。元代，东岳庙首先构建于漠南蒙古。明立国后，云南、贵州、广西等地先后纳入其版图，包含有东岳庙的官方祭祀体系在上述地区推行。明清之际，南明郑成功部收复台湾，建东岳庙于台南。清廷入关后，满汉文化日益融合，东岳庙遂大兴于东北。此后清朝平定新疆等地，政令行于边陲，促使东岳庙祀又推广到这些地域。

    周郢通过研究认为，通过上述全国分布可以看出，以东岳庙为标志的泰山信仰的传播过程，也正是华夏文明由中原广博周边的一个“局部缩影”。同时这一文化现象，也再次显示了泰山这座名山在中华大地无可替代的影响力。